變化紛繁的客觀世界中，沒有什麼能比得上「死亡與再生」更能吸引原始人注意力的了。
太陽、月亮的周而復始；白天、黑夜的交替變化；春、夏、秋、冬的季節更替；動物的冬眠與復蘇；植物的凋零與繁茂等等，一切的一切，都給原始人類以強烈的心靈震撼，也不能不引起他們深切的疑慮與思考：如此巨大而又奇妙的變化，其起因究竟是什麼呢？
顯然，在大自然景像枯榮轉換的背後，必然有某種神秘的力量在起著決定性的作用。就是這種不可見但卻實際存在的神秘力量，決定性地規定著諸多自然現像定期地死去，同時又支配著它們定期地再生。
於是，一大批象徵自然界枯榮轉換的「死而復生神祗」誕生了。
代表生命本源的神祗登上了自然界的大舞台，縱情於山水叢林之間，這時，意味死亡本源的神祗也出現了，他們開始上演一曲令世人悲喜交加的偉大戲劇。生而復死，死而復生，恩恩怨怨，循環往復，永無結束的時刻。
「死亡與再生」也就成為原始文化觀念中永恆不朽的主題。
對此，古希臘人是這樣來描述的：
英俊少年阿多尼斯（Adonis）年幼的時候，深愛著他的美神阿芙羅狄忒（Aphrodiet）把他藏在盒子裡，瞞著眾神交給冥王之後珀耳塞福涅（Perse-phone）保管。其間，意外而又不可避免的事情發生了——珀耳塞福涅偷偷打開盒子，立時被阿多尼斯的美貌所打動，她也深深愛上了這個英俊少年。於是，當阿芙羅狄忒來到冥界討還情郎時，珀耳塞福涅毫不猶豫就予以了拒絕。兩位深墜情網的女神發生了激烈的爭執，最後終於引來了眾神之主宙斯（Zeus）。和事的宙斯作出了不可更改的判決：每年，阿多尼斯都將用三分之一的時間在冥界與珀耳塞福涅同住，而另外三分之二的時間則必須回到陽間，與美神同享愛情之樂。
阿多尼斯是自然界植物的化身，是大自然生命力的象徵。因此，當他前往陰間（死亡）時，大地就會變得死氣沉沉，萬物蕭颼，一片荒涼；而當他返回陽間（復活）時，大地立時欣欣向榮，溢滿生機。阿多尼斯的生死輪回實質上象徵著自然界一年一度的季節更替。
阿多尼斯是古希臘人從巴比倫和敘利亞的閃米特人（Semites）那裡移植而來的神祗，他的原名叫做塔穆茲（Tammuz）。
古代巴比倫的宗教文獻記載說：偉大的母親女神、大自然生殖力的化身伊希塔（Ishtar）有一個年輕美貌的情人，名叫塔穆茲。按照神意，他每年都要死亡一次，從歡樂的塵世去往陰冷的冥間。這時，他那痴心的情人伊希塔就要踏上尋找丈夫的旅程。伊希塔離開後，大地的綠色消失了，愛的激情停止了運動，人和動物都忘記了養育子嗣的責任，所有生命頓時都受到了滅絕的威脅。
神祗死去了，自然界凋零枯朽的悲哀就只能由塵世的人們來承受。怎麼辦呢？——於是在仲夏季節，在用神的名字命名的月份（塔穆茲月）裡，悲痛的人們要為他舉行濃重的哀悼儀式。在笛子尖銳的樂曲聲伴奏下，人們一邊用清潔之水擦洗這位神祗的偶像，一邊唱起悲惋的哀歌。歌中，塔穆茲被描述為「一株得不到水喝的園中柳，……一株無人澆灌的垂柳，……一株得不到水喝的園中草。」類似的儀式是：西亞和希臘等地每年也都要舉行阿多尼斯的節會，屆時，人們要把阿多尼斯的偶像裝扮成屍體模樣，像送葬一樣抬出去，然後扔在海裡或者溪流裡；在亞歷山大，儀式分兩天舉行。第一天慶祝阿多尼斯與阿芙羅狄忒的結婚，而第二天，婦女們就穿起居喪人的衣服，披發坦胸，把已經死去的阿多尼斯的偶像抬到海邊，扔進浪潮裡去。
似乎是人們哀告的作用，神祗終於被感動了。傳說，陰間女王勉強在伊希塔身上灑上生命之水，讓她和情人一起返回陽世，於是，自然界重又充滿了生機。古希臘神話中，則是維納斯「用芬香的仙露灑在他（即阿多尼斯）的鮮血上，鮮血沾著仙露，就像黃泥中的水泡一樣膨漲起來。不消一點鐘的時光，地上就開出一朵血紅的花，就像硬皮中包著榴子的石榴花那樣紅。」
類似的哀悼儀式在古羅馬人和古埃及人那裡也可以見到。
古羅馬人哀悼的死而復生之神是自然界的主宰者阿提斯（Attis），他的情人是諸神之母、亞洲豐產女神庫柏勒（Cybele）。與阿提斯相關的神話和崇奉儀式同阿多尼斯的極其相似，因此古人常常把他們捏而為一。與阿多尼斯一樣，阿提斯每年也要前往陰間，當他返回時，也就是每年春天的三月二十二日至二十七日，古羅馬人都要舉行盛大的節會，以「公眾街頭戲劇」的形式重演阿提斯由死到生的全過程。儀式最後一天，游行隊伍簇擁著牛車來到城外的阿爾莫河畔，在這裡，穿紫袍的最高祭司要在河裡洗滌神的偶像以及其他聖物，洗好後回來時則在牛和牛車上撒滿象徵春天的鮮花。
在古埃及，每年被紀念的神是萬物之主歐西里斯（Osiris）。埃及神話說：俄西裡斯不幸為其胞弟賽特（Set）設計害死，賽特把他裝入銀櫃，扔進了尼羅河。盛著歐西里斯屍體的銀櫃順流而下，直漂入海，最後在敘利亞海岸的比布勒斯靠了岸。再說那可憐的伊希斯（Isis），歐西里斯的妹妹兼情人，在千辛萬苦的尋覓之後，終於找到了丈夫，撫屍哀哭不止。她的哭聲感動了太陽神，在神的幫助下，歐西里斯終於復活了。慶賀歐西里斯的復活儀式中，頗能啟發人的是在費拉城內伊希斯大殿裡的一串浮雕，上面，歐西里斯的屍身長出了一兜兜的谷子（見下圖），同時，一個祭司正手拿水壺往谷子上澆水。與之相配的銘文說：「這是他的像，他是誰也不能指名道姓的神秘的歐西里斯，他是從河水的波濤中生長出來的。」這串浮雕最恰當的注腳是埃及官方的祭祀儀式：十一月十九日，悲痛的人們來到海邊尋找歐西里斯的屍體，祭司將新鮮水倒進神龕裡的一只金盒裡，觀眾於是大喊：找到歐西里斯了！然後取一點菜園裡的腐殖土，用水浸濕，羼入香料和柱香，捏成月亮形狀，給他穿上外衣。這樣，歐西里斯就在菜園的腐殖土和香料中誕生了。
類似的死而復生神祗及與之相關的祭祀儀式還有很多。比較一下上述神話故事及紀念儀式，其中極為相似的三點不能不引起我們的注意：
其一，三位神祗，阿多尼斯、阿提斯和歐西里斯都是死而復生之神，他們的死亡並不意味著永遠地死去，而恰恰是復活的前奏。正因如此，亞歷山大的婦女們在哀悼阿多尼斯時，並非完全地絕望，因為她們相信死者還會活過來；在比布勒斯腓尼基人的阿斯塔特大神殿裡，哀悼阿多尼斯的人們用笛子奏著尖銳的哀樂，又是哭，又是嚎，又是捶胸脯。可是第二天，他們卻又歡欣鼓舞，盡情雀躍，因為此時阿多尼斯已經活過來了，並當著他崇奉者的面升天而去。紀念阿提斯的哀悼儀式也是一樣，信徒們轉悲為喜的時間是三月二十四日深夜，這是阿提斯復活是日子。一年一度哀悼儀式的舉行表現為人們悲哀與歡喜的交相流露。由此我們可以肯定：哀悼神祗的儀式，準確地說，是哀悼神祗的死亡而又慶祝神祗的再生。哀悼僅僅是儀式的一個組成部分，其最為根本的企圖則在於乞求神靈復活，因為人們相信他們可以「借助宗教活動恢復生命神失去的活力，甚至能使他起死回生。」
其二，受祭的三位神祗幾乎具有完全相同的神性，他們都是自然界植物的化身，更主要的，他們都是穀物神，是穀物的化身。所謂「阿多尼斯園圃」（籃中盛土，土中插上小麥、大麥及各種花卉來象徵阿多尼斯）就足以證明他作為穀物神的身份；古羅馬人稱阿多尼斯為「」割下來的青（或黃）穀穗」；而一兜穀子就從歐西里斯身上長出來。這樣說來，人們熱衷的神祗死亡復活儀式這一戲劇性的表演實質上是重現或模仿植物、穀物生命的衰謝與復蘇。對我們的論題來說，這一點至為重要。
其三也就涉及到我們所要討論的主題——水。相信我們前面的敘述已經給讀者們留下了較為深刻的印像。我們不禁要問：在神祗的哀悼儀式中，人們為什麼要用水來擦洗他們的偶像？悲痛的人們為什麼要在神祗的屍身上澆上水，或者干脆把神祗的偶像葬入水中？
也許是基於同樣的考慮，弗雷澤為我們提供了現成的答案。他說：「把園圃和偶像扔進水裡則是為了保證供應適量的雨水以促進莊稼生長的巫法。」
在討論古羅馬人哀悼阿提斯與庫柏勒的儀式時，他也有完全相同的看法：「在河裡洗滌女神的偶像，很可能是一種降雨巫術，用來保證莊稼有足夠的雨水。」《金枝》一書中，弗雷澤對類似的有關水的民俗文化除了「求雨巫術」這一結論外，沒有做出其它任何解釋。對哀悼神祗儀式是如此，對「處死樹神」儀式是如此，對「殺死穀物神」儀式是如此，對「於篝火中焚燒偶像」也是如此。某些地方，他以肯定的語氣斷定了這一點，而在另一些地方卻又顯得飄忽不定，「可能」、「也許」等等或然性的詞彙是他常用的語言。這表明，就是弗雷澤本人對作出這樣的結論也是有些許猶豫的。
實際上，弗雷澤也只能如此，在我們對水的原始文化功能有一個比較清晰的認識之前，「求雨巫術」是一種顯而易見因而也並不准確的結論。
很顯然，諸多哀悼儀式不約而同地演示與水密切相關的情節，這一事實本身就足以排除「偶然性」的解釋。基於最為簡單的邏輯運算，既然儀式演示的是神祗死而復生的故事，而且目地在於乞求神祗的復活，那麼，水在神祗死而復生的過程中必然起著某種神秘的作用，更進一步，也許清潔之水本身就具備某種神秘的力量，而古人於水中沐浴神的偶像，把神之偶像葬入水中，則正是企圖借助這種神秘力量以促進神祗的再生。
推論畢竟只是推論，何況這些推論本身並沒有圓滿地解釋諸多相類儀式的特殊性，許多問題依然存在：如果說清潔之水確實具有某種神秘力量的話，這種神秘力量是怎樣起作用的呢？而且，作為一種極為平常、隨處可見的自然現象，水在什麼樣的文化背景下具備了此種文化功能呢？進一步，我們也要問，進入人類文化範疇的自然之水是否還有其他伴生的文化功能？
也許，只有把這一文化現象放在更廣闊的領域，更深層的背景裡進行全面考察，才能得出正確的結論。
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