［續上篇］
魔鬼對於耶穌‧基督的三個試探，分別是：石頭變餅、墜地不傷、與世界權杖。這三項試探被視為基督教神學中的「三一論」的反面，也就是「三大仇敵」：肉體、世界、魔鬼。
肉體，意思是指「慾望」。如果一個人不能節制或控制自己的慾望，凡事任性而為，這個人就會墮落。
世界，意思是指「鄉愿」。如果一個人毫無原則，只想面面俱到，討好所有的人，結果就是同流合汙。
魔鬼，意思是指「虛榮」。如果一個人只是單純的被虛榮所制約，總是想著獲得權勢，他就是著了魔。
肉體、世界與魔鬼互為因果，讓人沉浸在罪惡之中而不能自拔，最後是辦不成好事的。比方說在《君王論》裡面，作者馬基維利就寫了一句至理名言：「通往地獄之路往往是由善意所鋪成的。」為什麼呢？因為很多人之所以想要當好人、作好事，其實都只是為了虛榮，而他們選擇的方法也往往是基於鄉愿的原則。這種問題在今天許多國家就特別嚴重，尤其是越將「自由民主」當作道德與文明標準的國家越是如此。結果我們就看到不少立意良好的政策，陷入了民粹的瘋狂之中而不可自拔！也看到許多本意良善的社會運動，變成了縱慾者的藉口。結果受到最大傷害的，並不是真正需要公平正義的人，而是最該被制裁的惡棍跟暴徒！
耶穌‧基督拒絕撒殫的試探，其實是展現出一個「大丈夫有所為有所不為」的態度。耶穌‧基督既然能化水為酒，他當然也能變石為餅，但他當時正在持齋受戒，自然不會為了表現自己而聽從撒殫的誘惑。同樣的，耶穌‧基督也是基於同樣的理由拒絕聽撒殫而去跳樓，因為他的能力不是為了炫耀而存在的。更不用說耶穌‧基督拒絕了從撒殫的手中獲得統治世界的權柄，因為撒殫並不擁有這樣的東西，而耶穌‧基督既然是天主之子，他本來就有這樣的權柄，根本不需要撒殫「送」給他。
最後一項就如同「天賦人權」或「自然權利」一樣，是不證自明、不可剝奪與自然界生物普遍固有的權利，並不由法律、信仰、習俗、文化或權力機構來賦予或改變的事實，那麼這種東西豈能是他人能奪走或贈與的呢？如果有哪個個人或機構宣稱他或他們能夠幫助我們討回或甚至賞賜「天賦人權」或「自然權利」給我們，那對方鐵定就是撒殫！
唯有看穿魔鬼的陰謀，才能理解自己是否已經受到了試探？有了這樣的理解，自然就能擁有天主所賦予的智慧。
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