繼續討論社會有機體論。
社會有機體或是社會機器是中立的，它僅僅是一個創造秩序的工具，即使它是監獄也不改其中立的性質，因為監獄也只是一種為了維護秩序而被創造的工具，認為逃出這個監獄就能獲得自由完全是癡人說夢，當人類機器們毀掉或逃出現今的社會機器「獲得自由」之時，它們只會陷入混亂與自相殘殺之中，並將會為此而被迫團結起來建立新的社會機器。
人類機器們需要現今的社會機器才能擁有安逸與和平的生活，想想過去的世界，在社會有機體與人類機器的發展尚未成熟與完整之時，人類們活在什麼樣的暴力與鬥爭之中。
人類機器們越是野蠻與原始，社會機器的統治手段就必須越加的暴力，如此才能夠創造秩序，因此過去的世界主流的社會機器的特徵會是獨裁的政府與強勢的體制，你會發現，社會體制的暴力程度是與人類意識的暴力程度成正比的，以暴制暴是原始社會的特徵，以社會的暴力去壓制個體的暴力。
在過去，物理的暴力事件頻傳，當時的政府的反應通常是以同樣的物理暴力回應它們，因為當時的人類機器的意識與智能尚未發展完全，它們跟野生的動物沒有太大的差別，政府只能用物理的手段訓練與馴化它們，並在必要時殺死它們。
之後人類歷史如下的進展：
1.對社會具有反抗意識的人類機器們，被社會機器以物理的手段減少了數量，因此反社會的基因被減少了，社會機器有意識的淘汰掉了那些反社會的人類。
（備註：這段旨在說明社會機器嚐試操控人類的演化發展，然而最終發展完善成熟的社會機器是可以容納反社會的人類的。相關細節後續需要再另外寫文詳細說明反社會一詞的由來，本文沒有定義這個詞彙就要拿來論述顯然是不正確的。還有這段暗示死刑制度可以減少反社會者顯然也是去脈絡化的說法。這不是正確的社會有機體論該寫的。）
2.人類機器自身的意識與智能的發展趨於成熟，似乎從動物進化成了「人」了，如今已經可以跟它們「講道理」了，不再需要像訓練動物那樣鞭打它們，而只需要想辦法了解它們的心智系統的運作模式，並且找到方法操控它們的意識就可以了！
3.在過去，體制訓練與操控的對象是人類的身體，如今隨著人類意識的發展成熟，體制現在訓練與操控的對象是人類的意識。
意識是細胞群的政府，人類機器內在社會的統治者，操控了意識就操控了人類機器。
重點是，社會機器只是被放大了的人類機器，人類機器只是被縮小的社會機器，它們兩者的設計與運作是完全相同的。
問題來了，政府與人類機器是相互依存的，人類機器確實依賴著政府與社會機器，它們的生存依賴著社會機器之架構。
但是細胞們有依賴著意識或是人類機器嗎？答案是沒有，細胞們全都是人類機器從地球借來的物質，死亡對細胞來講只是回歸地球而已，細胞未曾丟棄它們做為物質生命的身份，細胞們只是暫時的臣服於意識的奴役而已，隨時會回歸生命的源頭（物質）。
（物質是生命的源頭因此就是生命本身）
但意識可就不同了，沒有了細胞的支持，意識只會消失，真正的死亡，因為意識不是物質生命，也沒有物質的身份，它只是一股由心智系統操控與榨取細胞們持續產生出的能量。它是一種幻覺。
因此，人類機器們面臨了三個困境：
1.它們的生存依賴著社會機器，為了避免死亡，只能無條件的服從於社會系統。
2.細胞們（人體）隨時會停止支持人類個體的意識，不管是以癌症、疾患、還是衰老的形式。
3.地球隨時會停止支持人類群體的意識，不管是以天災還是瘟疫的形式。
所以結局就是人類個體與群體的意識必然會終止，且就算持續下去也沒有任何好處，于己于人，我們都不曾為自己或是這個世界帶來任何正向的改變過，如今的我們除了終身被社會機器所奴役，還有大規模的奴役其它生命之外，我們人類的存在還有其他的內容嗎？我們算得上是一種生命嗎？意識是生命嗎？
人類習慣用意識來定義生命，並且把細胞們甚至是動物們稱為是機器，然而實際上卻是正好相反，這個存在界最沒資格被稱為生命的存在就是人類。
永恆存在的物質界才是生命；脫離了物質的人類意識顯然不是。
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科普推薦，何謂生命？死亡又是否真實？
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