有時候聽到一些人一討論到「台灣」，開口閉口即「自由民主」，身為保守自由主義者，我很想質問：「何以見得『民主』可以保障人民的權利」？至少，「何以見得『現今的民主』，可以保障人民的權利？」
民主制度最早發源古希臘城邦，這些城邦之中最著名的是雅典，當時僅有所有人口的十分之一，擁有行使民主的「公民權」，也就是說最早的民主制度，建立在奴隸制上。各個奴隸主們，為了相互制衡，不讓任何人擁有「個人權威」，而發明的制度。
對古希臘歷史有所耳聞的，或許都聽過「陶片放逐法」。雅典政治家阿里斯提德曾在被放逐投票時，被一個公民請求，在陶片下寫下「阿里斯提德」，阿里斯提德照辦後，問那人何以要這麼做，那人回答：「不為甚麼，我甚至還不認識這個人，但是到處都稱呼他為『公正之士』，我實在聽煩了。」
這是最早的民主。
直到西元18世紀的啟蒙運動，英國人邊沁提出「功利主義」——不是你想的那個功利主義——認為將效益達到最大，就是「對」。故能使最多人、最大的善被達成，就是「對」。什麼叫做「效益最大化」？其實就是「效益無窮大」，需要一點對數學的想像，才能體會邊沁的意思。
所以又該如何使效益最大化？有一派認為，為了實現大多數人的共同善，必須建立大政府，建立鉅細靡遺的法令，也就是社群主義者；另一派則認為，政府只需要保護好個人權利，自然會有一雙看不見的手，完成資源的調配，他們就是自由主義者。
在這兩群人之中，各有一個代表人物，對人民與政府的關係，提出了他們的看法。社群主義的代表是盧梭，提出了「主權在民」，認為國家由訂立契約而產生，人民則是訂立契約的主體，「契約」是建立在人民與人民之間，個體的意志，是可以被人民組成的團體左右的；自由主義的代表則是洛克，提出了「天賦人權」，認為統治者與被統治者之間有著「契約」，儀式就是投票、內容就是法律，而傳統的人民權利，是不能以任何形式剝奪的。
理解兩者的差異嗎？
後來的法國大革命各個領袖，把盧梭的《社會契約論》當成聖經。（不是我講的，是羅素講的）然而後來卻造成羅伯斯比爾的恐怖統治，更加動盪不安。柏克更是詛咒法國的民主，正在「沿著一條筆直的道路，迅速地變成一種有害而不光彩的寡頭政治」。
為什麼會有這樣的發展呢？幾千年過去了，民主制度的本質卻沒有變：「建立在奴隸制度上」。
政客是任期制的奴隸，「民主」為了讓「奴隸主」相互制衡，所以不讓特定一個人在職位上待太久，因此政客為了保障下一次的連任，推出了福利、補貼這些「糖衣毒藥」，而不是對國家長遠發展有所助益的投資與建設。
媒體是政客的奴隸，為了掌握話語權，政客將把「看得見的雙手」伸入媒體界中，第四權再也不是第四權，而是各個權貴的發聲筒。君不見，何以在所謂「自由民主」的國度下，盡是洗腦、奶嘴樂（tis entertainment）、對議題的過度簡化、總白痴化、政治娛樂化？
人民則是媒體的奴隸，在這樣的灌輸下，甚至會使人們以為「民主就是一切的解藥」，卻分不清楚「自由」、「民主」與「平等」之間，有什麼衝突、有什麼交互作用。更甚者，只要討論到國際情勢，便會答「反正我們有民主自由」，卻不對這背後有什麼代價，有深刻的思考。
偏偏民主制度，要求擁有投票權的人民，必須站在領導者的高度思考，形成團體，行使投票權，制定法律，來約束一個個人民。
我稱之為「民主的陷阱」。
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好啦，這是某次跟朋友玩政治座標測驗時，我發表了一串自己的想法，現在終於找時間整理成文章了。大家有興趣可以玩：
我的結果：
我原本很想幫這篇文上兒少標籤以免有閱讀力低下的人跟我五四三。
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