強調個人理解和反省信仰與道德觀，而不是不加思索地接受傳統，對開明的現代人來說是非常自然的。
但是改革派或者說基本教義派的經歷卻顯示，當個體相信他們自己可以詮釋神聖經文的時候，非權威的甚至古怪的觀點也會湧現出來，甚至變成一發不可收拾。
而資深的宗教學家，不管是天主教還是伊斯蘭教，失去了對正確經文的詮釋權。事實也是，路得教的神職人員照理說應當把理解權釋放給個人。
這裡我們就回到亞伯拉罕諸教中關於經文的一個兩難處境：誰擁有解釋權？誰可以決定真正的正宗解釋？
沒有一個正宗文本，人人都可以自由發揮可能遭致不負責任的後果，甚至是危險的後果。
這類情形在新教改革，也在某些伊斯蘭基本教義派運動中發生。可是原本基本教義派的趨勢並不是要讓某些特別激進的人物躍上檯面，但這也是在改革過中可以預見的一個後果。
如今這個問題依然像新教改革，以及瓦哈比思潮剛出現時一樣嚴峻。由於獨立基本教義派想法威脅到對宗教思想以及宗教實踐的控制權，國家認可的神職人員感受到了威脅。
現在許多阿拉伯以外地區的人都把獨自思考的趨勢貶低為「瓦哈比」，意思是一個與當地傳統以及當地觀念相對的「外國進口觀念」。
就像在基督教體系中一樣，也有集中化的權威理解，和地方的、傳統的、非權威的個人觀點。個人的獨自思考是有可能引發對經文更深刻的理解，但是也可以為無知的極端想法大開綠燈。
在宗教改革中出現歧異想法的擔憂很快就落實了：早期的清教徒看到突然之間，對聖經各式分歧的理解都湧現出來。
有思想就會有行動。這些新的詮釋也打造出了全新的政治和社會群組，並且轉化成了暴力，被當地是利用來對抗外來勢力。
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