泛靈論是種信仰,認為所有物體、地點和生物都具有獨特的精神本質。泛靈論認為所有事物 - 動物、植物、岩石、河流、天氣系統、人類創作,甚至是文字,都可能具有生命,是活的。
在宗教人類學中,尤其是與相對較晚近的制度性宗教做對比時,會把許多原住民的信仰體系冠上這種名詞。泛靈論所關注的是形而上的宇宙,特別著重屬於靈魂這種非物質的概念。
雖然每種文化都有自己的神話和儀式,但泛靈論是種描述各地原人民「精神」或「超自然」觀點中最常見的基本脈絡。
由於泛靈論的觀點廣泛受到大多數原住民的抱持和傳承,但他們的語言中甚至沒與「泛靈論」(甚至是「宗教」)對應的名稱;這個名詞是人類學上主位與客位觀點之下的產物。
由於有民族語言學和文化上的巨大差異,有關泛靈論指的是世界各地原住民共同的祖傳經驗模式,還是其本身已是種的成熟宗教,至今仍未達成一致的看法。
目前公認的泛靈論定義是由英國人類學家愛德華·伯內特·泰勒爵士在19世紀後期所提出。這種觀念「如果不是人類第一種,也是最早發生的人類學概念之一」。
泛靈論追隨者相信所有物質現像都有介質,精神和實體(或物質)世界之間並未有絕對的區別,不只是人類擁有靈魂、精神或感情,其他動物、植物、岩石,山脈或河流等地理現象,或自然環境的其他實體也同樣擁有(如各種水神列表、草木之神、樹靈等)。
泛靈論會進一步對抽象概念,例如神話中的文字、神祇真名或是隱喻,賦予生命的力量。生活在非部落世界的有些人也認為自己是泛靈論者。
生命不只適應環境,也會調整環境,使環境有利於它們的生存。
幾十億年來,生物和環境相互作用,方才塑造出宜居的地球,
而這個自我調節的行動網絡,正是「蓋婭假說」震撼學界的創見。
然而,自地理大發現起,人類文明對環境的剝削,
已讓蓋婭對人類行動變得極度敏感。
科學家則紛紛宣稱地球已邁入新的地質年代:人類世。
面臨人類世的生態危機,該怎麼理解世界並採取行動,
才不至於落入氣候變遷懷疑論的陷阱?
本書提出反省「自然vs.文化」二分法的概念框架,
並強調氣候治理應跳脫主權國家的框架,
以納入「非人類」的行動者,重新開啟萬物的議會!