在尋找前方道路之前，我們首先需要瞭解一開始究竟如何陷入「成長」的掌控之中。這需要探究資本主義的悠久歷史，去瞭解資本主義如何運作的內在邏輯，以及它如何成為強加於世界各國的制度，我們將在第一章開始闡述。
過程中，我們會發現其他意想不到的事物也處於危險之內。對資本主義成長極其重要的開採流程，歸根究柢依賴一種特殊的本體論（ontology），或存在論。這正是我們的問題根本所在。
今天我們這些生活在資本主義社會的人，已被教育成相信人類社會和其餘生命世界之間存在根本差異：「人類不同且優越於『自然』，人類是有靈魂和思想和原動力的主體，自然則是呆滯、機械性的客體。」
這種看世界的方法叫做二元論（dualism）。我們從一長列思想家承襲這些觀念，從柏拉圖到笛卡爾，他們引導我們相信人類可以名正言順地剝削自然和控制自然。
我們並非一向相信這些道理。事實上，那些在十六世紀設法替資本主義鋪路的人，首先必須摧毀其他、更整體的看待世界的觀點，說服或強迫人們變成二元論者。二元論哲學被利用來貶低生命的價值，以達到成長的目的。在深層意義上，它必須為我們的生態危機負責。
但這不是唯一可供我們選擇的存在方式。我的人類學同僚早已指出，在大部分人類歷史上，人基於截然不同的本體論運作，一種我們籠統稱之為泛靈論（animism）的存在論。
一般而言，先人從不認為人類和其餘生命世界有根本上的區別。恰恰相反，他們承認人與河流、森林、動物和植物，甚至地球本身，有深度互依關係，他們認為天地萬物跟人一樣有知覺，被同樣的靈魂賦予活力。在一些例子，他們甚至把其餘生命世界看作親人。
今天我們仍能看到這個哲理蓬勃發展的痕跡，從亞馬遜盆地到玻利維亞高地到馬來西亞的森林，那裡的人們思考非人類的存在體，從美洲豹到河流，以及和它們互動的方式，不是把它們看作「自然」，而是視為親戚。當你以這種方式看世界，它將徹底改變你的行為模式。如果你視萬物和人道德上相等，你就不可能只取不給。
為了增加人類財富而把自然當作「資源」加以剝削，在道德上可受譴責，如同奴隸制度或甚至食人習俗。
相反的，你必須基於禮尚往來的精神，進入互惠關係，你必須付出至少和你獲得的一樣多。這個邏輯內含固有的生態價值，與資本主義的核心邏輯直接對立，後者是取，更重要的，取的比給的多。我們將會討論，這是成長的基本機制。
啟蒙運動思想家曾經污衊泛靈論概念，斥之為落後和不科學。他們認為泛靈論妨礙資本主義擴張，並迫不及待設法撲滅它。但現在科學開始跟進泛靈論。生物學家發現人類並非獨立的個體，反而主要由微生物組成，我們依賴微生物維持基本功能如消化。
心理醫師認知到，花時間與植物共處，對人的心理健康很重要，某些植物真的可以治癒患有複雜心理創傷症的人。生態學者學到樹絕非呆滯不動，它們彼此溝通，甚至透過土壤中肉眼看不見的菌絲網絡分享食物和藥。
量子物理學家教導我們，看似各自獨立的粒子，實則與其他粒子密不可分地糾纏在一起，甚至跨越遙遠距離。地球系統科學家發現證據，地球本身運作得像一個有生命的超級有機體。
這一切改變我們如何思考自己在生命網的位置，並為新的存在理論鋪路。在地球陷入生態浩劫之際，我們開始學習一個不同的、從我們與其餘生命世界的關係看待自己的方法。我們開始憶起遺忘已久的祕密，那些祕密縈繞我們心頭，像來自祖先的低語。
這完全顛覆二十世紀環保主義的陳腔濫調。環保人士有時傾向於從「限制」的角度談環保，粗茶淡飯和清教徒式的生活準則，但總適得其反。
限制的概念使我們一開始就跨錯步。它預設自然是某個「外界」的東西，和我們分離，像一個嚴厲的當權者管束著我們。這種思維出自二元本體論，當初就是這個理論害我們惹上麻煩。
我在這本書提倡的是完全不同的觀念。它與限制無關，而是與互相連結有關，亦即，恢復與其他存在體極端親密的關係。它不要求清教徒戒律，反而鼓吹消遣娛樂、吃喝玩樂。它不要小氣，而要大方─擴大人類社群的範圍，擴大我們語言的範圍，擴大我們意識的範圍。
不只經濟學需要改變。我們需要改變我們看世界的方法，以及我們在世界的位置。
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